Tsadé : signification de cette lettre hébraïque (l’androgyne)

Tsadé : signification et symbolisme de cette lettre hébraïque. Que représente Tsadé ? Quel sens profond selon la Kabbale ?

Dans la Kabbale, chaque lettre hébraïque comporte une dimension secrète qu’il s’agit d’interpréter. Par ailleurs, chaque lettre est associée à une valeur numérique selon le principe de la gématrie.

Tsad signifie « chasser » ou « attraper » en hébreu. Le symbolisme de Tsadé est souvent associé à un harpon, un hameçon ou un crochet : il s’agit de fixer une proie mouvante ; c’est en l’occurrence un appel à maîtriser la partie de soi qui est fluctuante, changeante.

Tsadé évoque aussi la Justice (en hébreu tsadik veut dire « le Juste ») ou l’équilibre. L’être humain est en effet composé de deux principes qu’il faudra harmoniser :

• un principe changeant, femelle, lunaire, aqueux (le poisson),
• un principe fixateur, mâle, solaire, igné (le pêcheur et son hameçon).

Or l’être harmonisé porte un nom : l’androgyne.

Entrons dans la signification ésotérique et symbolique de la lettre Tsadé.

La lettre Tsadé : symbolisme

Tsadé est la 18ème des 22 lettres de l’alphabet hébraïque. Elle se prononce [ts] et est parfois couronnée de 3 taguim (ornementations se présentant sous la forme de trois petits traits verticaux se terminant par un point).

Voici les caractéristiques de Tsadé :

• gématrie (valeur numérique) : 90
• signe astrologique : Verseau
• symbolisme : l’hameçon, la Justice
• couleur : rouge
• signification : la réconciliation, l’union, l’ouroboros, l’androgyne.

Tsadé et sa signification ésotérique

Entrons dans la signification symbolique et ésotérique de la lettre Tsadé.

Le symbolisme de Tsadé : l’hameçon

Tsadé représente l’hameçon, ou de manière générale l’instrument qui permet de fixer ce qui est instable, changeant, spontané, obscur ou inconscient. C’est le chevalier qui tue le dragon de l’ego. C’est la conscience qui perce les profondeurs de l’âme. C’est la réflexion qui canalise le flux du mental. C’est la raison qui domine les préjugés. C’est la volonté et le courage qui nous permettent d’affronter la part la plus sombre de notre psychisme.

Ainsi, l’hameçon-Tsadé nous invite à reprendre le pouvoir sur notre propre personne. Il faudra commencer par identifier ce qui relève en nous de la Nature aveugle et sauvage, et ce qui relève de la Conscience supérieure, autrement dit de l’Esprit.

On l’a compris, l’Homme est constitué de deux pôles énergétiques :

• le pôle femelle se caractérise par le changement, les cycles de la vie et de la mort, le désir, la convoitise, la violence, la spontanéité de l’instinct. Cette part de nous inconsciente est associée au symbolisme de l’Eau, de la Lune ou encore du Mercure alchimique,
• le pôle mâle se caractérise par la cohérence, la stabilité, la conscience et la raison. Il est associé au symbolisme du Feu, du Soleil, de l’Or, de la couleur rouge ou encore du Soufre alchimique. Il est le centre spirituel éternel.

Mais plutôt que de vouloir tuer la partie obscure de nous-même, il faut tenter de la connaître et de la comprendre. Car notre côté femelle n’est pas mauvais en soi, il est même le vecteur de notre expérience terrestre. Sans la femelle, le mâle serait stérile.

C’est en ce sens que Tsadé invite à une réconciliation, à une nouvelle alliance avec soi-même.

Tsadé : la réconciliation de deux principes essentiels

Tsadé évoque l’émergence de l’être éveillé, désillusionné, conscient de sa véritable nature. Tsadé permet une réconciliation avec soi-même.

Cet être réconcilié, complet, sublimé, c’est l’androgyne : l’individu qui, au-delà de ses aspects mâle et femelle, transcende la dualité.

L’androgyne évoque aussi l’ouroboros, le serpent qui se mord la queue. En effet, l’ouroboros réconcilie tous les contraires : la vie et la mort, le début et la fin, l’actif et le passif, le mâle et la femelle, la stabilité et le mouvement, l’identité et la transformation, le limité et l’illimité, etc.

Tsadé évoque aussi l’Oeuvre au rouge alchimique, qui vient après l’Oeuvre au noir et l’Oeuvre au blanc : c’est la fin du processus de transformation de l’être. L’être final est marqué par la perfection : il a tout réintégré en lui, même le mal, même l’ignorance, même l’inconscience et la souffrance. Tout ces éléments se confondent désormais dans l’Amour. S’ouvre alors un monde d’équilibre et de Justice.

Tsadé devient alors une plante qui s’ouvre et s’épanouit, comme l’évoque son graphisme.

Remarque : la lettre Tsadé comporte deux têtes : il y a du Noun (le poisson) et du Yod (la main de Dieu) dans Tsadé. On retrouve les deux pôles énergétiques voués à se réconcilier, tels le yin et le yang.

Tsadé et la valeur numérique 90

La valeur numérique de Tsadé est 90, soit 9×10 : la perfection du 9 est ici mise en valeur par la puissance du 10.

Rappelons que le chiffre 9 symbolise l’accomplissement, l’aboutissement, l’achèvement. C’est aussi la fin du cycle de transformation de l’individu tel qu’évoqué plus haut.

Conclusion sur Tsadé et sa signification kabbalistique

Tsadé nous questionne : sommes-nous prêts à capturer la bête qui dort en nous ? sommes-nous prêts à la reconnaître et à nous réconcilier avec elle ?

Au final, Tsadé nous invite à entrer dans notre corps supérieur, à la fois terrestre et céleste, androgyne, c’est-à-dire doublement divin. Entrer dans cette nouvelle existence, c’est pénétrer le Royaume de Justice.

Tsadé nous ouvre grand le chemin du bonheur et de la sérénité, au-delà de la peur, du doute et de la culpabilité. C’est ainsi que celui qui embrasse Tsadé devient immortel.

Pour aller plus loin :

Qu’est-ce que la spiritualité ? Quel est le but à atteindre ? En quoi consiste la méthode spirituelle ? Quel lien avec la philosophie ?

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Voir aussi notre analyse des autres lettres hébraïques :

1. Aleph (le commencement)
2. Beth (la maison)
3. Guimel (le chameau, le gué)
4. Daleth (la porte)
5. Hé (la fenêtre)
6. Vav (le crochet, l’union)
7. Zayin (l’épée)
8. Heth (la barrière)
9. Teth (le serpent)
10. Yod (la main divine)
11. Kaph (le corps-lumière)
12. Lamed (l’aiguillon)
13. Mem (les eaux)
14. Noun (le poisson)
15. Samekh (la colonne cosmique)
16. Ayin (l’œil)
17. Pé (le Verbe)
18. Tsadé (l’androgyne)
19. Qof (la hache)
20. Resh (la tête)
21. Shin (la dent)
22. Tav (le signe)

Modif. le 5 mai 2024