La kénose : définition dans le christianisme et sens spirituel. Qu’est-ce que la kénose ? Comment l’interpréter ?
La kénose (du grec kenosis : « vide, dépouillé ») est un terme de théologie chrétienne le plus souvent appliqué à Jésus.
La kénose décrit le fait que Dieu, par l’intermédiaire de Jésus, se soit dépouillé de sa condition divine : il s’est fait l’égal des hommes, allant jusqu’à s’humilier sur la croix, épousant la souffrance terrestre.
Le concept de kénose apparaît en grec dans le passage suivant de l’Épître de Paul aux Philippiens :
5) Ayez en vous les sentiments qui étaient en Jésus-Christ,
6) lequel, existant en forme de Dieu, n’a point regardé comme une proie à arracher d’être égal avec Dieu,
7) mais s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur, en devenant semblable aux hommes ;
8) et ayant paru comme un simple homme, il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix.
Philippiens 2, 5-8
Notons que le christianisme évoque souvent l’effort que l’homme doit faire pour s’élever jusqu’à Dieu, et beaucoup plus rarement l’effort que Dieu a fait pour rencontrer l’humanité : le concept de kénose répare cet oubli.
Dans son sens large, la kénose peut exprimer l’abandon de soi, le dépouillement et l’humilité. Il s’agit d’une démarche spirituelle calquée sur l’exemple de Jésus.
Tentons de donner une définition simple de la kénose.
La kénose : définition dans le christianisme
Définition : Dans le christianisme, la kénose décrit l’abaissement de Dieu : par amour pour les hommes, Dieu abandonne ses attributs (puissance, gloire…) pour devenir humain. Il s’incarne à travers Jésus pour vivre une expérience terrestre.
Ainsi, Dieu se vide de sa substance pour épouser totalement la condition humaine : il va jusqu’à s’anéantir dans la matière. Il quitte la transcendance pour regagner le Tout de la matière : il devient immanent.
A travers la kénose, le visage de Dieu disparaît dans l’espace et le temps pour épouser le destin du monde. Il ne reste plus de lui que le règne de l’amour : voici donc le Royaume qui s’ouvre, réconciliant matière et esprit. Voici encore la Jérusalem céleste qui descend du Ciel pour se poser sur la Terre (Apocalypse 21, 10).
Pourquoi la kénose ?
Pourquoi Dieu doit-il rencontrer le monde ? Pourquoi doit-il fusionner avec l’humanité ? Pourquoi doit-il accomplir ce chemin de croix et souffrir ?
La kénose peut être vue comme une manière pour Dieu de montrer l’exemple : il appelle les hommes à renoncer à eux-mêmes, à leur ego, à leurs attachements, à leurs ambitions, comme il le fait lui-même. Car la lumière de la vérité ne peut être perçue qu’à travers l’abandon de soi.
D’autre part, la kénose est la condition pour qu’une nouvelle alliance puisse s’établir entre Dieu et les hommes : celle alliance implique qu’il y ait de l’humain dans le divin, et du divin dans l’humain. Cette rencontre, cet assemblage des deux natures humaine et divine doit être parfait, tels les deux triangles superposés du Sceau de Salomon.
Mais au-delà de ces considérations, la kénose est un moyen pour Dieu d’entrer dans toute sa majesté, d’habiter tout son potentiel divin, et ainsi de parfaire son oeuvre, c’est-à-dire lui-même. Autrement dit, Dieu abandonne ses propriétés abstraites (gloire, pouvoir, toute-puissance, perfection, justice…) pour entrer concrètement dans ce qu’il est destiné à être. Ainsi, la kénose lui est indispensable pour se « réaliser ».
Enfin, par ce dépouillement, Dieu donne à voir et à comprendre la véritable loi cosmique : la loi d’Amour.
La kénose dans son sens spirituel large
Dans son sens large, la kénose décrit un dépouillement, un lâcher-prise, un abandon du « moi » au profit du « soi » : c’est un renoncement à nos penchants égoïstes pour incarner la réalité qui dort en nous, celle d’un être non-séparé, universel, éternel.
Au quotidien, chacun de nous se comporte comme « le dieu » de son propre monde : c’est l’illusion de la séparation.
Pratiquer le lâcher-prise, renoncer à soi-même, c’est entrer dans le monde réel et épouser toute chose. C’est dépasser la dualité pour accepter, sans jugement, le monde et les autres. La kénose est donc avant tout une ouverture aux autres.
Par cette démarche, l’individu éveillé déploie toute sa capacité à être.
Mais renoncer à son ancien « moi » n’est pas chose facile. Il faudra abandonner ses préjugés, ses passions, ses attentes, ses désirs, ses ambitions et ses peurs. Il faudra mourir à soi-même, tomber en terre pour renaître sous une forme meilleure, universelle.
Ce symbolisme de la chute en terre se retrouve dans l’Evangile de Jean (12, 24) :
En vérité, en vérité, je vous le dis, si le grain de blé qui est tombé en terre ne meurt, il reste seul ; mais, s’il meurt, il porte beaucoup de fruit.
Mourir à son individualité, c’est s’ouvrir au monde. On retrouve ici la signification première de la kénose : le vide. Un vide qui n’est pas néant, mais vacuité au sens bouddhique : c’est le non-soi, le stade ultime de l’avancée spirituelle.
Le miroir de la kénose : l’extinction de soi en Dieu
La kénose est l’abaissement volontaire de Dieu dans l’humanité. Côté humain, l’équivalent de la kénose pourrait être l’abandon de l’individu en Dieu. On aurait ainsi un double-effort, d’une part divin et d’autre part humain, en vue de réaliser l’alliance finale :
A ce titre, la kénose peut être mise en parallèle avec le fana’ du soufisme, défini comme l’extinction de soi en Dieu, autrement dit l’abandon de son individualité pour entrer dans une nouvelle dimension de l’être, permettant d’approcher Dieu et de s’unir à Lui.
Paradoxalement, l’anéantissement de son individualité confère sa grandeur à l’homme.
Dans le soufisme, parvenir au fana’ est possible à travers la méditation, en vue de se laisser absorber dans la “non-existence”, dans la “non-conscience de soi”.
Pour aller plus loin :
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Modif. le 10 avril 2024
