La fleur de vie : signification spirituelle et ésotérique. Quel symbolisme ? Quel sens en géométrie sacrée ?
La fleur de vie est une figure géométrique composée à partir de cercles égaux disposés de façon régulière sur un même plan. Cette figure forme une structure hexagonale symétrique :
La fleur de vie apparaît dès l’Antiquité ; elle est présente dans la culture populaire, les arts graphiques et aussi en spiritualité. Elle évoque la vie, la beauté, l’harmonie, la cohésion ; elle est censée représenter la trame cosmique, notamment pour Drunvalo Melchizedek, auteur du mouvement New Age qui a popularisé cette figure.
La fleur de vie s’obtient de la manière suivante : après avoir tracé un cercle, positionner la pointe du compas sur la périphérie du cercle et tracer un deuxième cercle de même rayon. La première figure obtenue est une mandorie ou vesica piscis, termes qui désignent l’intersection des deux cercles dans laquelle on peut voir la forme d’un poisson, d’un oeil ou d’un yoni (organe génital féminin dans l’hindouisme) :
En ajoutant un cercle centré à l’intersection des deux premiers cercles, on obtient une nouvelle figure célèbre : la triqueta, « nœud de la Trinité », signe d’union ternaire :
En ajoutant encore quatre cercles à la triqueta, on obtient l’oeuf de vie ou la « graine de vie » telle que présentée ci-dessous, et dont le symbolisme est intimement lié à celui de la croissance (cf. le développement de l’embryon), du chiffre 7 ou encore de la fleur, qui en l’occurrence comporte 6 pétales :
Quant à la fleur de vie à proprement parler, elle s’obtient en ajoutant encore 12 cercles à la figure ci-dessus. La fleur de vie comporte donc 19 cercles, dont 13 forment ce que Drunvalo Melchizedek appelle le « fruit de vie » :
Entrons dans le symbolisme de la fleur de vie en géométrie sacrée.
La fleur de vie en géométrie sacrée : symbolisme
Dans la fleur de vie, le centre de chaque cercle se situe sur la circonférence d’un autre cercle, comme s’il y avait une correspondance entre le centre et la périphérie, entre la Source et la manifestation.
Les deux cercles qui se superposent suggèrent la réconciliation de ce qui semble distinct, mais qui procède en réalité de la même Source.
La fleur de vie est dessinée au compas, instrument qui représente l’ouverture de la conscience et l’accès au domaine de l’Esprit.
Les cercles qui composent la fleur de vie peuvent eux-aussi symboliser l’Esprit : ils représentent ce qui n’a ni commencement ni fin, ce qui est illimité, absolu, infini, unitaire, bref ce qui est de nature divine.
Le cercle évoque encore l’oeuf cosmique, la sphère, l’Ouroboros (symbole d’Un-le-Tout en alchimie), les cycles, l’anneau, l’alliance ou encore le disque solaire. Il représente enfin la vacuité, au sens de ce qui est vide d’existence propre (la Source, le tao).
Enfin, la fleur de vie n’est pas une figure fermée : elle se répète à l’infini, s’étend dans toutes les directions. Elle allie simplicité et complexité, unité et dualité.
Parallèles symboliques
La fleur de vie peut renvoyer au symbolisme :
- de l’hexagone : la fleur est en effet régulièrement représentée sous la forme d’un hexagone, « essence abstraite du beau » selon Vasarely. L’hexagone est aussi le pendant du sceau de Salomon, ce dernier épousant sa forme,
- du chiffre 6 : les 6 jours de la Création, les 6 étapes de construction de la fleur, les 6 pétales de la fleur,
- du chiffre 7 : les 7 cercles qui permettent de composer la graine de vie,
- de l’arbre de vie kabbalistique : les sphères de la fleur de vie rappellent les Sephiroth qui décrivent la descente de l’énergie divine dans la réalité mais aussi les progrès de l’Homme vers ce qui le dépasse. Symboliquement, l’arbre vient aussi compléter la graine, le fruit et la fleur,
- du chrisme : les 13 cercles du fruit de vie permettent de former un chrisme, croix chrétienne primitive qui évoque Jésus et l’axe du monde,
- des solides de Platon : si l’on trace des lignes reliant les centres des cercles composant la fleur de vie, on peut reconstituer les cinq polyèdres réguliers de Platon, dont chacun peut être vu comme l’expression d’une énergie différente : matérielle, émotionnelle, intuitive, spirituelle et cosmique. De même, en reliant les centres, on peut obtenir l’image d’une Merkaba, figure formée de deux tétraèdres imbriqués (cliquer pour en savoir plus),
- ou encore du cube de Métatron, figure parfois utilisée comme support de la quête spirituelle :
La fleur de vie évoque plus généralement la vie, la reproduction, la sexualité, la forme de construction des végétaux, des minéraux et des êtres humains.
La fleur de vie dans les nouvelles formes de spiritualité
La fleur de vie est très présente dans les nouveaux courants du développement personnel et de la spiritualité (néopaganisme par exemple). De nombreux ouvrages décrivent son supposé pouvoir créateur, protecteur ou régénérateur.
Certaines pratiques énergétiques appellent à dessiner, à afficher ou à porter sur soi la fleur de vie pour augmenter son « taux vibratoire », pour se recharger énergétiquement, pour purifier l’eau, pour améliorer l’atmosphère d’une pièce, ou encore pour méditer ou effectuer des exercices de visualisation.
Selon les différentes pratiques et croyances, l’individu peut être invité, à travers la fleur de vie, à activer la Merkaba ou le cube de Métatron afin d’atteindre bonheur, bien-être et Connaissance…
Conclusion
Symbole universel, la fleur de vie évoque l’épanouissement de l’énergie humaine en direction de la compréhension des grandes lois universelles que sont la vie, la duplication, les cycles, l’interdépendance, la cohérence, l’harmonie, la beauté, l’unité, la loi de correspondance ou encore la loi d’Amour.
Les interprétations sont potentiellement infinies. Mais la fleur de vie présente peut-être une symétrie trop parfaite pour représenter le monde dans toute sa richesse et son mystère…
Pour aller plus loin :
Qu’est-ce que la spiritualité ? Quel est le but à atteindre ? En quoi consiste la méthode spirituelle ? Quel lien avec la philosophie ?
Ce livre numérique pdf (216 pages) aborde les notions essentielles de la spiritualité à travers 65 textes
Modif. le 15 décembre 2024